六祖在《壇經》的第四品（釋定慧等品）中不止開示了吾宗圓頓教之本，也進一步開示了以「人性為根本」的吾宗思想。全句如下：
「善知識！」
「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」
「無相者，於相而離相。」
「無念者，於念而無念。」
「無住者，人之本性。」
「於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時。」
「並將為空，不思酬害。」
「念念之中，不思前境。」
「若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。」
「於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。」
大意是：「人性本來無住無縛，自由自在，與佛無別。」一切自己的不自由不自在不解脫，根由只在於「人性」而非其它；一切自己的大自由大自在與大解脫，亦只在於「人性」，而非其它。
人性在此岸，則此岸即是淨土，猶如天堂。
人性在彼岸，則此岸即成穢土，猶如地獄。
要將此一與佛無別之性，放在此岸或者彼岸，由自己決定。
放在此岸之人，無需念佛，無需禪定乃至無需修行，亦得安樂亦得淨土亦得見佛，亦得自由亦得自在亦得解脫。
放在彼岸之人，即使念佛，即使禪定乃至即使修行，不得安樂不得淨土不得見佛，不得自由不得自在不得解脫。
是故，若有人將此一與佛無別之性放置在彼岸，
你說是人，是愚是智？
是故，若有人不只將此一與佛無別之性放置在彼岸，
更於此岸「另立它本」，進而距離彼岸更加遙遠，如同自蔽於佛性之外。
你說是人，是痴是慧？
此則正是至真需要出來建立吾宗之因，用以呼籲大家找回人性，回歸台灣人本來之真性。
所謂「另立它本」，譬如目前以「人間為本」的思想。
其實很多人隐隐都知道這個思想有些問題，卻不知道問題出在哪裡或者從何說起，是故至真不得不說。
「以人間為本，並非佛法。」
因為除了遠離本自俱足之佛性之外，若長住於此本，亦只是徒增自己的纏縛與不解脫而已，既無助於社會之和諧，還會持續不斷地敗壞佛教長期以來所積累的客觀與中立的形象。
所謂不見性，舉個實例來說明，譬如有一次，有位菩薩出示法鼓山聖嚴法師的遺偈向我問疑，全偈如下：
「無事忙中老，空裡有歡笑。」
「本來沒有我，生死皆可抛。」
我回答菩薩，此偈並未見性，若依之而行，只長無明，故令您生疑。
為尊重法師與其無事偈，故至真先作一偈回應，曰：
「至真有自性，不必抛生死。」
「亦可有空笑，事事皆不妨。」
我告訴菩薩！
法師的偈句，有邏輯上的問題。
若法師所說「本來沒有我」為真，則必沒有「屬於」法師的生死存在。
若沒有「屬於」法師的生死存在，
則法師又如何有「屬於」他的生死可抛？
若法師沒有生死可抛卻教人「抛生死」，豈不大妄語？
且即使有屬於法師的「生死」存在，
在「本來沒有我」的情況之下，
法師又是以何「身份」抛棄生死的？
且若法師未曾「抛棄」生死卻別有「抛棄」之法可以示人，
豈不又成另一妄語？
還是說此一「別出心裁」之法出自何經所說？
且此抛棄一詞與斷常邪見一樣，
本來就是外道才會有的二乘見解，
怎麼會出現在一位勸人世世常行菩薩道的法師身上？
依此也可以證明「見不見性」與學歷高低並無絶對關係，
且一個將自己摒蔽於佛性之外的人，又如何能得見性？
而法師所謂的「無事」亦非「真無事」。
至真還告訴菩薩，《壇經》有一則禪師的故事，與法師的偈句「剛好相對」可供參考，經中故事如下：
有僧舉「臥輪禪師」偈曰：
臥輪有伎倆 能斷百思想
對境心不起 菩提日日長
六祖惠師聞之，告訴僧人曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」
故示一偈曰：
惠能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提作麼長
以上
壽陀 吾宗至真 2025/02/21
吾宗 