《壇經》前二品（釋圓頓教品與釋大般若品）是整部經書的重點，而重中之重，則是前二品的首句「善知識」。
複習一下：
第一品：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
第二品：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」
前句說明了吾宗之圓頓教法，後句則解釋了圓頓教法的理論基礎。
《無上菩提》
在解說《六祖壇經》後面諸品之前，還有一個經中的名相《無上菩提》要解說，這個名相出現在神秀於廊壁間寫下「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」之無相偈後，五祖忍大師對其所說的評語。
五祖曰：
「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。」
「如此見解，覓無上菩提，了不可得！」「無上菩提，須得言下，識自本心，見自本性，不生不滅。」
「於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。」「如如之心，即是真實。」
「若如是見，即是『無上菩提』之自性也！」
那麼，什麼是「無上菩堤」呢？
無上菩堤即是「摩訶菩堤」，即「大菩堤果」。
所謂菩堤者，即「覺」也；所謂「大菩堤」也就是「大覺」的意思。
一般來說，一切世出世間諸乘的修者所證的聖果聖位，都可以稱為「菩堤」，如聲聞覺、緣覺與獨覺等，然而這些卻非「無上」之大菩堤果。
能被稱為「大菩堤」者，譬如《楞嚴經》中所說的「大佛頂」也就是「大覺」之頂。這個「大覺之頂」一般人是上不去的，有「大神通」也上不去，只有獲「圓通」之人才能上得去的。
「神通」與「圓通」的差別在於「神通」需仗因緣，而「圓通」不必。
有些迷人錯把「大覺」與西方「上帝」的思想混淆，以「宇宙大覺者」來稱呼「佛陀」或者「自己」，那些都是在用「所知心」來測佛知見，不只在認知上把大覺做小了，還謗佛毀法卻不自知。
所謂大覺，譬如經云：「空生大覺中，如海一漚發。」
所謂宇宙，也只不過是「大覺」所生之一浮漚體而已，猶如大海之中的一顆小水泡，或者沙漠中之一粒塵沙。對人間來說，宇宙似乎很大；對法界來說，其實也就是那麼一回事。
這個「大覺」人人本自有之。
佛陀稱之為「佛性」，達摩稱之為「真性」，五祖弘忍與六祖惠能稱之為「自性」，至真稱之為「人性」。名雖有異，體無分別。
重點是，若有人擁有此一「大菩堤種」，卻只能修出「菩堤小果」，還自比為大，你說是人可不可惜？
重點是，若有人擁有此一「大菩堤種」，卻棄而不用，甚至向外尋求，你說是人浪不浪費，可不可惜？
壽陀 吾宗去真 2025/03/16
吾宗 